文/易孑草

    人是高级动物，最大的特点就是可以对万事万物正儿八经地胡说八道。古圣人就是非常典型的例子。比如对人性的臆测，儒家有所谓“性善”、“性恶”说：性善论者认为，人之初，是天生具有做雷锋的天赋的。人性中天然地存在高尚之“善端”，只要加以唤醒和培育，“人皆可以为尧舜（古代的两个伟大雷锋）”（孟子）。与此相反，性恶论者认为，人之初，天生就有作奸犯科的可能。只有通过教育和法制才能使人性变善——“善者其伪也”（荀子）。

    此外，还有“性无善恶论”（世硕）、“性善情恶论”（董仲舒）、“性善恶混论”（扬雄）以及“性三品（善、善恶混、恶）说”（韩愈）和“天命之性（善）”与“气质之性（恶）”之分（朱熹）。

    从现在看来，对这人性的说法，也像是超女比赛，把备下的签抽完，大家都依次有了自己的表演，为了尽量展示自我，大家都充分发挥自己的特长，绝不雷同。历史也只是一个舞台。我们尊从的圣人，又何妨不是一些搞笑的喜剧演员，甚或只是一些“小丑”。

    很可喜（？）的是，无论性善论，还是性恶论，还是别的人性论，他们所得的结论不是对人类丧失信心，而是对人类的未来充满希望。这就是一个特别的现象，为何会如此殊途同归？其实，只要稍加考察，不难明白：这理论是绝不可重复的，重复了自己就没有存在之必要。这理论的用途，却是高度一致的，那就是要教化人类，要服务于政治。从很古的时候，理论就成了学者政治参股的本金。不是吗？

    孔子周游列国，但却失意于政治，这才有了被当今教授称之为“丧家狗”的说法。孔子的弟子把孔子的理论稍加改造，更加突出政治可用性，于是，就能在政治上成为佼佼者。从孔子的经验看，是不是可以说，圣人就是有学问的最俗的人（此为孑草的胡说八道？）。

    性本善本恶说，一直以来，为人们争论。但在孑草看来，人之初，性本无善恶之分。所谓的性善、性恶论，全是古代儒家所谓的圣人们的理论臆想。用当今的话，叫意淫，也有点扯蛋的味道。

    为何？其实，这并不需要多加论证，因为人之初，人的自然性已经具备，而社会性尚未具备，社会性是人在成长过程中不断地接受和改变的。善恶本是社会性对人性衡量的尺度，用在人之初或是先天的情况下，就像拿米尺去量分贝。风马牛不相及也。

    古老的“性善”、“性恶”说，都把“善”、“恶”等社会性标准应用于未谙社会性的“人之初”阶段，或把善恶说成先天性的，并且让人们争论了几千年。这是圣人之“耍猴大法”。弄个皮球让猴子当柚子，最后掰不开还舍不得。
　　其实，善恶是一个纯社会性的概念，是以社会性为标准的，是以社会性的有害与无害来概定事物的特性。其实，“性”无所谓“本”善“本”恶之分，在自然状态之下，本身就谈不上善恶。老虎吃人，狼吃羊和人吃人并不是一回事。正常人吃人与精神病吃人，也不是一回事。有善的婴儿和恶的婴儿吗？只有人在具有了社会性的量度时，才有了善恶之区分。这是秃子头顶的“虱子”。如果说性有本善本恶的话，那就可以在婴孩时加以区分，把恶的扔粪坑里去得了。一个并不具备人类社会性存在的个体，纳入人类善恶区分的范畴显然不恰当。也是没有根据的。
　　我们可以说吃人的“人”是十恶不赦，也可以说吃人的“老虎”、吃羊的“狼”就是“恶”的吗？在老虎的眼中，人也只是和猴子相差无几的动物，且味道不一定比猴子好，老虎从来不读学生的教课书，也不懂人类的法律和道德，在它自己的教课书上只是写着“我要生存”几个大字，让老虎不吃人，去吃草就是变善了吗？
　　老鼠偷油吃，老鼠还传播鼠疫，人们就把老鼠列入“四害”之一，要根除，我们能说老鼠就是“恶”的吗？虽然，我们为了自身的利益，可以人为地剥夺老鼠生存的权力，这是人类为了自身的生存不得己的选择，但并不能说老鼠就是天生“恶”的动物，老鼠从来没有上过学，也不可能学雷锋，它们只是按照自己的习性和本能活着。人类只是根据“利我”的私心来对待动物，是不公平的。有时还把自我群体的标准推而广之，也是极其荒谬的。也许，在老鼠眼中，认为人类稍许慷慨一点就能保证它们的生存，但人类却为了并不多的损失，要将它们置之死地而后快，人类才是十恶不赦的动物呢。

    人说：狗改不了吃屎的本性。如果这本性就有善有恶，那就在后天很难改变，又何来圣人对教化如此乐观的看法？我们的古圣人炮制出这些理论，只是要为统治者寻找治世良方，或者可以说，寻找到让自己成为政治代言人的角色，却并非真的为了科学理论本身。

    古人说：画人难画鬼易。为何？因为人有定形，而鬼无定影。乱画都是鬼。圣人们对于人性本善本恶之说，又和画鬼之法有何不同？扯蛋的圣人，只是一些民间艺人，把我们当猴耍了！(